『方丈記』と保留の思想

はじめに

鴨長明は『方丈記』において、隠遁生活の果てに結局自らは悟りに至り得なかったと反省している。彼自身がこの事実をどのように捉えていたかにはいくつかの学説があるが、私がここで行いたいことは、記号操作の果てに鴨長明を再構築することではない。実際に彼が自身に対して肯定的であれ否定的であれ、その行動や在り方をそれでよしと捉えたいだけなのである。長明含め、多くの者は欲や執着を滅することができるほど強靭ではない。だからこそ、この未熟さを受容したいのである。

諸行無常

『方丈記』において語られていることはこの世の無常であり、それは自然も、暮らしも、人々も、その心すらも移り変わるものである。築き上げた財産や名声、人の命すらも、一つの災害の前では全く儚いものであり、そうした悲劇をともに確認し合っていた時すらもいつしか忘れ去られ、気づけば人は私利私欲に溺れた暮らしをしている。以下の引用の「上記」とは、そうした世界観を指している。

　総て世の中は無常であって、中々に住み難い所であると云う事は上記の通りであり、又自分自身の運命の果敢なく頼りない事も同じであり、その住処さえ何時（いつ）何時（なんどき）どんな災害に見舞われないとも限らないのも同様のことである。まして人々はその上に住む場所や、身分に応じて世の絆の拘束の為にどれ程に悩んでいる事か知れやしない。この様に世の中はむずかしく住み難い所なのである。一方には自然の災害があり、一方ではお互が愛し合う事もなく一人一人が勝手に暮らしているこんな世の中は全く地獄も同然と云っても好いのだ。

引用: 佐藤春夫『現代語訳　方丈記』（岩波現代文庫、2015年、p.27-28）（ルビは括弧の中に記載）

長明は仏の教えに従い、そうした苦しみは俗世への執着にあると考え、人里離れた山の中に小さな庵を建て、自然と音楽とともに遊ぶ遁世の生活を送ることになる。しかし『方丈記』の最後において、彼はそうした暮らしを続けてきたものの、静かな暮らしや庵に対する愛着、隠遁生活の楽しみをここに書き並べることすらも一つの執着であると反省している。本来は仏の道に精進するためのはずが、実際のところ聖人には遠く及んでいない。この理由は何であるかと考えても答えは得られず、最後はただ南無阿弥陀仏と唱えるのである。

一切皆苦

先の長明が言う執着を捨てる仏の教えを端的に示すものとして、仏教の基本的な真理である四聖諦というものがある。それは人生の一切が苦であるという「苦しみの聖諦」、苦しみの原因は欲や執着にあるという「苦しみの集の聖諦」、欲や執着を滅することができるという「滅の聖諦」、そしてその苦しみを終わらせるための道があるという「道の聖諦」の四つのことを指す。

長明も執着を滅さんとする道を歩んでいた。しかし結果は先の通り、執着を滅した先にまた別の執着へとたどり着いてしまう。ここにおいて仏教としての理想と、鴨長明という執着を捨てられない人間臭さを抱えた人物との矛盾が、滅や道の聖諦の裏側として描かれている。

保留

終わりのない苦の連鎖の中で、人はどのように生きるべきであろうか。実は『方丈記』における長明の立場は一貫しており、一言で言えばそれは保留である。

長明は俗世への執着を捨てるため隠遁生活を送っていたが、彼は世の中を積極的に変えようとはせず、また遁世の生活を他人に強要したり諭すようなこともしない。これは単なる逃避や悲観的な厭世観といったものではなく、彼はこの世の儚さや人間の私利私欲を認めたうえで、物理的にも精神的にも距離を取り、世界をそのままにする選択をしたのである。

また自己に対しても同様である。以下の引用は、長明が遁世の末、自身に対してなぜ悟り得なかったのかを自問自答した先の最後の行動である。

原文

その時、心、さらに答ふる事なし。ただ、傍に、舌根をやといて、不請の阿弥陀仏、両三遍申して、止みぬ。

引用: 安良岡康作『方丈記』（講談社学術文庫、1980年、p.211）（ルビは省略）

現代語訳

そうたずねたとき、わが心は、全然、答えようとしない。そこで、やっとのこと、修行のかたわら、もの言う働きを臨時に借り用いて、身の入らない、南無阿弥陀仏ととなえる念仏を二三度申しただけで、終りにしてしまった。

引用: 安良岡康作『方丈記』（講談社学術文庫、1980年、p.212）（ルビは省略）

ここにおいて彼の限界が示されている。遁世の先にあったものは聖人ではなく、凡夫としての自己であった。悟り得ない理由もわからないまま、矛盾の中でただ念仏を唱える。この姿から、自己を徹底して考え抜かない諦めや未熟さを見出すかもしれない。しかし裏を返せば、彼はこの態度において自らが悟り得ないことを素直に認め、解決できないことを解決しないままにできていたのである。

もし彼が矛盾を棚上げして「我、悟れり」と宣言したならば、それは真に愚かであるし、逆に一心不乱に行へと明け暮れていたならば、そこには悟りに執着する別の弱さが露呈することになる。自らが凡夫であると認める。しかし行に徹するわけではない。このどっちつかずの間に保留できる強さがここにはある。

結び

個々の実存はもちろん、世界から社会といったものも含め、すべてが理路整然としている必要はないのではないだろうか。宗教という文脈に依らず、世の中の不条理や矛盾、あいまいさ、考えられていない余白、そうした雑音や不協和音を保留する生き方を『方丈記』から学びたい。

参考

• 佐藤春夫『現代語訳　方丈記』（岩波現代文庫、2015年）
• 安良岡康作『方丈記』（講談社学術文庫、1980年）
• 友松圓諦『仏教聖典』（講談社学術文庫、1981年）

補足

『方丈記』の現代語訳として、佐藤春夫訳と安良岡康作訳の二つを採用した。場面によって両者それぞれの良さがあるため、両方から引用する形式を取らせていただいた。佐藤訳は読みやすくはあるも全体的に意訳が多く、場所によっては原文と大きく異なる表現を含む個所もあるため、原文と比較することができなかった。もちろん名訳だと思うが、これは単なる翻訳というよりは、「佐藤春夫流の方丈記」と捉えたほうが適切に思う。一方、安良岡訳は原文に忠実であり、解説も詳細であるため、教科書のようなテキストを求めるのであればこちらの方が適している。